4 sectas que profetizaron el fin del mundo

«No presto atención al fin del mundo. Ha terminado para mí muchas veces y ha vuelto a empezar por la mañana», escribe la poeta Nayyirah Waheed en su libro Salt. Es una cita poderosa sobre cómo las cosas que pueden parecer el fin del mundo podrían verse de forma diferente bajo la luz de un nuevo día. Sin embargo, para algunos grupos a lo largo de la historia, la idea del apocalipsis no era una metáfora poética, sino una realidad inminente que dictaba cada uno de sus movimientos, sus sacrificios y, en última instancia, su trágico final.

Esta perspectiva es extremadamente aplicable a ciertos miembros de diversos cultos a lo largo de la historia que creyeron firmemente que el día del juicio final llegaría en una fecha concreta, solo para que el cataclismo prometido simplemente no ocurriera. Lamentablemente, a veces, los miembros de estos grupos tomaron las riendas de la situación y acabaron trágicamente con sus propias vidas antes de poder darse cuenta de que el fin, en realidad, no llegaba. La historia de estas organizaciones nos permite asomarnos a los rincones más oscuros de la psicología humana y la desesperación por encontrar un sentido en tiempos de incertidumbre.

El término «culto apocalíptico» describe a un grupo de personas que siguen a un líder o una religión determinada que afirma que el mundo está a punto de terminar. A menudo, estas personas creen que solo quienes sigan las doctrinas de su grupo se salvarán. Estos colectivos suelen estar dirigidos por líderes carismáticos, algunos de los cuales muestran un talento especial para aprovecharse de las vulnerabilidades e inseguridades de la gente. Algunos han tenido consecuencias significativamente más graves que otros, dejando tras de sí un rastro de destrucción que todavía hoy nos cuesta comprender.

El fenómeno de la disonancia cognitiva en los cultos

Para entender por qué alguien decidiría entregar su vida y sus posesiones a una causa que predice el fin de los tiempos, primero debemos comprender cómo funciona nuestra mente bajo presión. Vosotros mismos podríais pensar que es imposible caer en algo así, pero la historia demuestra que nadie es totalmente inmune. Cuando una profecía falla, lo lógico sería abandonar el grupo, pero ocurre lo contrario: los miembros suelen reforzar sus creencias para justificar el sacrificio ya realizado. Este fenómeno se conoce como disonancia cognitiva.

El psicólogo Leon Festinger estudió este comportamiento de cerca en los años 50. Observó que, cuando el cataclismo no sucede, el líder suele dar una explicación —como que la fe del grupo ha salvado al mundo— y los seguidores, en lugar de sentirse engañados, experimentan un alivio tan profundo que se vuelven todavía más fervientes. Esta dinámica crea un ciclo de dependencia emocional que hace que el líder tenga un control absoluto sobre el destino de sus seguidores, guiándolos hacia un aislamiento cada vez mayor de la sociedad convencional.

El Montanismo y la Nueva Jerusalén

El montanismo comenzó como una subsección de la iglesia cristiana que surgió en el siglo II d.C. en Frigia, Asia Menor, lo que hoy es Turquía. La mayoría de los escritos del grupo ya no existen, pero según algunos historiadores que relataron los hechos, el grupo comenzó con Montano, un converso al cristianismo que empezó a afirmar que el Espíritu Santo hablaba a través de él alrededor del año 156. Pronto ganó dos seguidoras, Priscila y Maximilla, que también empezaron a profetizar. Su secta atrajo rápidamente a seguidores por toda Asia Minor, desafiando la estructura jerárquica de la iglesia primitiva.

Una de las creencias clave del grupo era que la Segunda Venida de Cristo y el consiguiente estallido del juicio apocalíptico estaban a punto de suceder. No eran la única secta del cristianismo que mantenía esta creencia, pero los montanistas creían específicamente que el cielo se iba a abrir en la Tierra en un lugar concreto de Frigia, y muchos seguidores abandonaron sus hogares para ir allí. Esperaban que la Nueva Jerusalén descendiera literalmente del cielo sobre las llanuras de las aldeas de Pepuza y Timio.

Los montanistas fueron excomulgados de la iglesia alrededor del año 177, pero algunas de sus creencias continuaron persistiendo durante siglos. A pesar de que las profecías de Maximilla sobre una guerra inminente y el fin de los tiempos no se cumplieron tras su muerte, el movimiento sobrevivió gracias a su estricto ascetismo y su énfasis en los dones espirituales. Si bien no terminaron en un suicidio colectivo masivo como otros grupos modernos, su historia es un recordatorio temprano de cómo la geografía y la profecía pueden combinarse para movilizar a miles de personas hacia una espera estéril.

La Sociedad de las Mujeres en el Desierto

Una de las primeras comunidades religiosas apocalípticas conocidas que se asentaron en América se originó en Alemania, donde un matemático llamado Johan Jacob Zimmerman comenzó a reunir seguidores mezclando enseñanzas del pietismo —una versión del luteranismo que enfatiza la santidad personal sobre la doctrina eclesiástica— con sus estudios de alquimia y astrología. Vosotros podéis imaginar el impacto que este conocimiento técnico, mezclado con lo místico, tenía en una población que buscaba respuestas desesperadamente.

Zimmerman acabó prediciendo que el mundo terminaría en 1694 basándose en algunos cálculos matemáticos y en una sola línea de la Biblia: «Y la mujer huyó al desierto, donde tiene lugar preparado por Dios, para que allí la mantengan mil doscientos sesenta días». Decidió que 40 de sus seguidores masculinos debían trasladarse al asentamiento del Nuevo Mundo en Pensilvania, donde William Penn se había ganado la fama de permitir que una gran variedad de grupos religiosos practicaran su fe, y esperar allí el apocalipsis.

Zimmerman murió antes de que su visión pudiera materializarse, pero un transilvano llamado Johannes Kelpius tomó el relevo y supervisó con éxito el viaje del grupo al valle de Wissahickon, en Pensilvania. Una vez allí, también encabezó la construcción de un gran tabernáculo de madera que incluía una capilla y un observatorio. Se asignó a un miembro del grupo para que vigilara el cielo cada noche en busca de señales del fin del mundo, pero cuando el mundo seguía existiendo después de finales de 1694, cambiaron su fecha prevista para el final al año 1700.

Ese año, en el solsticio de verano, algunos miembros del grupo afirmaron haber visto un ser angélico en el bosque. Sin embargo, el mundo tampoco se acabó entonces. Kelpius murió en 1708 y el grupo se disolvió en su mayor parte después de aquello. Aun así, el legado del grupo ha persistido de una manera bastante inesperada: algunos de los himnos que compusieron sus miembros siguen utilizándose hoy en día. Es curioso cómo un grupo que esperaba la destrucción total terminó dejando una huella cultural tan armoniosa y duradera en la música religiosa estadounidense.

El ascenso y la caída de Aum Shinrikyo

El culto japonés Aum Shinrikyo es conocido principalmente por liberar una nube del agente nervioso sarín en varias estaciones del metro de Tokio, matando a 13 personas y provocando enfermedades a miles de otras. Este grupo representa una evolución peligrosa de los cultos apocalípticos: aquellos que no solo esperan el fin del mundo, sino que intentan acelerarlo mediante actos de terrorismo. Si alguna vez os habéis preguntado hasta dónde puede llegar el fanatismo cuando se mezcla con la tecnología moderna, este es el ejemplo más aterrador.

El grupo surgió en Japón en la década de 1980 y comenzó como una organización espiritual que mezclaba creencias hindúes y budistas. Su fundador, Shoko Asahara, afirmaba que era Cristo, así como el primer maestro iluminado desde Buda. Lo que hacía a este grupo particularmente único era su capacidad para atraer a miles de miembros, incluidos muchos graduados universitarios altamente cualificados pero desilusionados. Médicos, científicos e ingenieros se sintieron atraídos por la promesa de Asahara de un sentido mayor en una sociedad japonesa que consideraban materialista y vacía.

Finalmente, el grupo derivó en un culto apocalíptico que afirmaba que la Tercera Guerra Mundial era inminente y que solo sus seguidores sobrevivirían para marcar el comienzo de una posterior edad de oro. Asahara comenzó a predicar que el ataque de Estados Unidos contra Japón era inevitable y que el grupo debía armarse. Esta paranoia llevó a la creación de laboratorios secretos donde se fabricaban armas químicas y biológicas, transformando una comunidad espiritual en un ejército en la sombra.

El grupo intensificó sus tácticas violentas ante el temor de que el gobierno japonés fuera a por ellos, lo que desembocó en el ataque al metro de 1995. Su líder fue ejecutado junto con otros doce miembros de alto rango del culto en 2018, pero una nueva versión del grupo ha seguido existiendo, aunque ahora se hace llamar Aleph. A pesar de la vigilancia estatal, el hecho de que sigan activos demuestra lo difícil que es erradicar una ideología basada en el miedo al fin de los tiempos una vez que ha arraigado en la mente de sus seguidores.

Heaven’s Gate y el cometa Hale-Bopp

El culto que llegó a conocerse como Heaven’s Gate (La Puerta del Cielo) comenzó cuando un antiguo estudiante de teología llamado Marshall Herff Applewhite conoció a una enfermera llamada Bonnie Nettles. Ambos se encontraban en periodos de transición en sus vidas y rápidamente formaron un vínculo espiritual. Vosotros podríais ver en su historia inicial un simple encuentro de almas perdidas, pero esa conexión se convirtió en el motor de uno de los suicidios colectivos más impactantes de la historia moderna de los Estados Unidos.

Con el tiempo, ambos llegaron a creer que cuando la Biblia mencionaba a los ángeles y a Dios, en realidad hablaba de una raza de extraterrestres que pronto vendrían a la Tierra, salvando a quienes les fueran fieles y destruyendo al resto. La pareja empezó a impartir clases basadas en esta creencia y pronto atrajo a seguidores. A medida que crecía su influencia, también lo hacía la magnitud de sus afirmaciones. Pronto empezaron a decir que ellos mismos eran alienígenas que habían venido a la Tierra para guiar a la gente hacia la verdad.

Tras la muerte de Nettles por cáncer en 1985, Applewhite empezó a defender la creencia de que la muerte era en realidad una forma de desprenderse del cuerpo humano para que el alma pudiera trasladarse a un cuerpo alienígena. También empezó a afirmar que el gobierno de los Estados Unidos colaboraba con alienígenas malvados. Los miembros del grupo vivían en un aislamiento casi total, manteniendo un sitio web (que todavía hoy sigue activo) y trabajando como desarrolladores de software para financiar su estilo de vida ascético y uniforme.

En 1995, los astrónomos anunciaron que el cometa Hale-Bopp pasaría cerca de la Tierra en 1997. Applewhite se aferró a esta idea y empezó a predicar que el cometa era en realidad una tapadera para una nave espacial que se aproximaba y que llevaría a los terrestres dignos al cosmos, salvándolos así de la destrucción inminente. Entre el 22 y el 26 de marzo de 1997, 39 personas, incluido Applewhite, se suicidaron en una mansión de Rancho Santa Fe, California. Iban vestidos con uniformes idénticos y zapatillas Nike, convencidos de que su conciencia sería recogida y llevada a un nivel de existencia superior.

La Orden del Templo Solar y el tránsito a Sirio

Otro caso estremecedor que no podemos pasar por alto es el de la Orden del Templo Solar, un grupo que operaba principalmente en Francia, Suiza y Canadá durante los años 90. Fundado por Luc Jouret y Joseph Di Mambro, este culto mezclaba mitología de los Caballeros Templarios con teorías de la Nueva Era y creencias apocalípticas sobre el medio ambiente. Ellos no esperaban un cometa, sino que creían que debían realizar un tránsito espiritual hacia la estrella Sirio para escapar de la hipocresía del mundo moderno.

Entre 1994 y 1997, más de 70 miembros del grupo perdieron la vida en una serie de asesinatos y suicidios colectivos. Los escenarios eran dantescos: granjas incendiadas donde los cuerpos se encontraban dispuestos en forma de estrella, con bolsas en la cabeza o marcas de disparos. Lo más impactante para la sociedad europea fue descubrir que entre los seguidores había personas influyentes, desde funcionarios municipales hasta arquitectos y músicos. Esto nos demuestra que la búsqueda de un propósito trascendental ante un supuesto fin del mundo no entiende de clases sociales ni de niveles educativos.

El legado de la paranoia y la esperanza

A lo largo de los siglos, hemos visto cómo la promesa de un final inminente ha servido tanto para consolar como para destruir. Los cultos apocalípticos florecen en momentos de gran cambio social o tecnológico, cuando la gente siente que ha perdido el control sobre su propio destino. Ya sea a través de la interpretación de textos antiguos como en el Montanismo, o mediante la observación de los cielos como en Heaven's Gate, el objetivo es siempre el mismo: encontrar una salida a la angustia existencial.

Es importante recordar que, aunque las historias de estos grupos terminan a menudo en tragedia, sus miembros solían empezar su camino buscando algo positivo: comunidad, pureza o una conexión con lo divino. La lección que nos dejan estas historias no es solo la de la peligrosidad de los líderes carismáticos, sino la de la necesidad humana de estar alerta ante quienes prometen soluciones absolutas a problemas complejos. El mundo, como dice la cita de Nayyirah Waheed, termina y empieza muchas veces, pero siempre es preferible despertarse por la mañana para ver ese nuevo comienzo con nuestros propios ojos.

Hoy en día, con el auge de las teorías de la conspiración en internet, la estructura de los cultos apocalípticos ha mutado. Ya no necesitan una mansión o un búnker; ahora el aislamiento ocurre a través de las pantallas y las cámaras de eco de las redes sociales. Vosotros podéis ver cómo se repiten los mismos patrones: la creencia en un conocimiento secreto, la división del mundo entre «nosotros» y «ellos», y la espera de un gran evento que lo cambie todo. La historia se repite, pero entender sus errores pasados es nuestra mejor defensa.

Fuentes

https://www.britannica.com/topic/Montanism

https://www.history.com/articles/heavens-gate-mass-suicide

https://www.bbc.com/news/world-asia-43395483

https://www.ojp.gov/ncjrs/virtual-library/abstracts/aum-shinrikyo-once-and-future-threat

https://hiddencityphila.org/2011/11/doomsday-cult-on-the-wissahickon/

https://www.ripleys.com/stories/first-doomsday-cult-hideaway

https://www.asahi.com/ajw/articles/15922824

https://www.mu-podcast.com/mu-history-department-lecture-series-the-society-of-the-woman-in-the-wilderness/